Moș Crăciun in rumeno, Noel Baba per i fratelli turchi, Babbo Natale è raffigurato nell’iconografia universale come canuto e rotondo vecchietto dispensatore di doni. Tuttavia la storia e l’antologia dell’uomo non sono stati in grado ad oggi di fornirci un’indicazione univoca a proposito di uno degli accessori che spesso si trovano, nelle pubbliche raffigurazioni, appollaiati sul suo rubizzo naso: gli occhiali. In quante immagini del generoso viaggiatore natalizio vi siete imbattuti nella vostra vita? E in quante di queste il caro vecchio babbo indossava delle lenti? La tradizione orale non ha saputo spiegare le episodiche apparizioni di apparecchi oculistici, né se si tratti di miopia, presbiopia o più semplicemente vocazione modaiola declinata al gusto dei tempi. Siamo qui a discuterne tutti — a meno che non facciate parte di una qualsiasi indie rock band italiana, l’immagine sopra recata è dedicata a voi.

In caso servisse, per colonnini destri estivi e plutocrati che considerano nuovi ingressi in politica, qui abbiamo pronta per loro una versione rivisitata—eppure 90′s—dell’inno di Forza Italia. Diamoci tutti una mano.

Qui il “giocone rivelazione del Natale 2011″, qui un’altra sicura stellina musicale agostana.

L’altro giorno stavo consultando qualche articolo di uno di questi giornali online e in chi ti imbatto? Ovviamente in Massimo Gramellini. Che come consuetudine mi veniva nuovamente presentato con la foto nella quale è colto in un moto bonario di lettura digitale, steso sul pavimento, come se qualcuno avesse rapito—infido, mannaggia—un momento della sua scanzonata e moralmente proficua lettura quotidiana delle notizie e delle opinioni. Tutto è tarato: mai abbandonare il cartaceo, una pila di quotidiani e patinati, come a dichiarare che “qui si mescola il serio e il faceto, è il turbamento dell’animo umano”, sotto un portatile visibilmente datato, che “fa quel che serve, non abbiamo bisogno degli ultimi ritrovati della tecnologia”.

La carta ricorre più in alto, anche, sulla sinistra, in un ordine da domenica mattina caotica e gioiosamente laboriosa, piena di idee, con televisore acceso e vistoso telecomando sulla destra, in basso. “Noi amiamo il mondo delle parole, ci circondiamo di storie e dell’agrodolce che sta nel vissuto di tutti noi”. Domenica informale, Lacoste con bottone aperto e quasi quasi c’inventiamo qualcosa, “c’è la storia di questo bambino del casertano che dice di essere più affezionato alla signora che consiglia ai tronisti di Maria De Filippi come scegliere i propri spasimanti che alla maestra. Ne scrivo martedì”.

L’altro giorno stavo consultando qualche articolo tratto da un giornale online, e in chi ti imbatto? Ovviamente questa foto di Massimo Gramellini. Ho passato minuti a cercare di capire se gli occhiali, sostenuti da un braccio in tensione, stessero per essere inforcati—”inforcati” è termine d’obbligo, come per i “turgidi” capezzoli della letteratura mondiale—perché c’è da approfondire alcune cose su internet, “adesso cerco”, o più semplicemente smessi nell’istante nel quale l’abbiamo sorpreso, in scontatissima posa da sigla di telefilm americano. E il sorriso è effettivamente quello: forse ad ingannare è l’assenza di un sottopancia introduttivo—cosa alla quale rimedio subito.

Per qualche motivo che forse andrebbe scientificamente analizzato—e invoco l’aiuto dell’antropologia culturale e di qualche scienza cognitiva—personaggi come Massimo Gramellini, o per esempio questa Concita De Gregorio, vengono affiancati sistematicamente dalla stessa foto, stesso scatto che ferma tempo e spazio a un ideale album di figurine di personaggi pubblici sempre uguali a loro stessi, ripetitivi nelle loro vite di tutti i giorni, un approdo sicuro, la riproduzione etica dell’immaginario collettivo: il Gramellini postulante, accessibile eppure alto, umorale e morale, dispensatore di cose a caso.

Una posa giocosa buona per tutto, birichina e cosciente come solo può la barba grave di chi sorride, a dirci che le cose serie sono altre ma mica è detto, “attenti a voi”, disimpegno ammonitore come chi, a Italia battuta in finale, ha prontamente retwittato l’ultima scossa di terremoto segnalata dall’account Twitter dell’Istituto Nazionale di Geofisica e Vulcanologia. “Ricordati che devi morire”, in pratica, ma fallo con una scontata analogia nel cuore.

- Oggi il nickname di Gesù, su Twitter, sarebbe @JHS? E quanti follower avrebbe, a parte i dodici di default?
«Ma non c’è bisogno di riscrivere la storia: Egli è nato 2000 anni fa! Il Cristo ci lascia liberi di trovare il nostro modo per esprimere l’amore di Dio, proprio come Egli era libero di scegliere le parabole o gesti per comunicare il suo Padre celeste!».

- E lei lo fa con Twitter: parta dalla storia.
«#Twittomelie—non #twitteromelie, attenzione—è il mio personalissimo modo di twittare. Per comprendere il quale è necessario risalire un po’ indietro nel tempo: ero abituato a scrivere brevi omelie sulla pagina del mio diario episcopale, sul sito della diocesi. Fu durante il fine settimana dell’ultimo incontro su web e movimento ecclesiastico a Parigi–dove sono intervenuto proprio per parlare del mio diario—che uno di questi “geek” mi dice che le mie micromelie, così le chiamavo, in fin dei conti erano veri e propri “tweet”. Domenica sera, 23 gennaio, arrivo a casa e mi iscrivo come @mgrgiraud—il mio vero nome, niente pseudonimi. Dal 27 gennaio 2011 non ho più smesso un attimo di twittare omelie. Oggi ho più di 2000 follower».

- I dannati geek. Ma che numeri ha #twittomelie?
«Twitto da 447 giorni circa, quindi ho almeno 447 twittomelie—sì, a volte ne ho scritte due in un solo giorno, ma raramente, quindi diciamo circa 460. So che in Italia e in Francia sacerdoti e laici—cattolici o non—twittano twittomelie o twittmeditazioni. Gente che non s’è mai conosciuta, ma che si scambia messaggi».

- Ma un uomo di fede come lei non dovrebbe lanciare vibranti anatemi analogici contro i social network e il successo facile?
«Il mio primo incarico come vescovo è quello di predicare la Parola di Dio e commentarla: non inseguo il successo, o il numero di follower. Non cerco nient’altro che invitare a riflettere e meditare, così mi è sembrato coerente—direi profetico—con questa missione: annunciare la Parola anche per mezzo dei social network. Come vescovo, mi sono sentito in dovere di mostrare un esempio, in ossequio al principio di esemplarità: mettere a punto sentieri per annunciare il Vangelo in questi spazi ultramoderni».

- Insomma: prende l’iPhone, accede allo spazio ultramoderno. E poi? Come funziona?
«Non twitto versetti biblici. Non volevo invadere la rete di frasi più o meno adattate alle notizie del momento. Meglio una goccia di Vangelo che il diluvio biblico: rigenera e rinfresca, e poi così la mia voce non viene dall’alto, ma direttamente dal cuore della Parola di Dio».

- E questi giovani? Li intercettiamo? Twitter è in grado di avvicinarli alla fede nel Cristo?
«È utile quanto un libro, la radio, il cinema, la televisione, internet. Non c’è più proselitismo in un media che in un altro. Questa scelta di twittare la Parola è anche una scelta ecumenica. Non parlo di dogmi o di catechismo o roba da Chiesa cattolica, ma di Scritture. E in effetti, molti non-cattolici, comunque fratelli cristiani, mi seguono su Twitter. La cosa importante però è pensare le mie twittomelie in base alla gente, a come vengono recepite da tutti: questo è un buon strumento per imparare a parlare con gli sconosciuti e in una lingua più semplice e più universale esiste. Proprio come Gesù».

- Quindi se dico “proselitismo 2.0″, evangelizzazione in HTML5, lei si arrabbia parecchio però ci prendo.
«Ma io non voglio convertire nessuno, eh: semmai portare alla riflessione a partire dalla parola di Dio. Poi ognuno può avere o non avere la fede. L’importante è trovare la lunghezza d’onda degli altri, una chiave. Certo, è un formato che consente accessibilità vera, specialmente per coloro che leggono poco. Ecco: per brevità e sintesi del mezzo, definirei la micromelia “indicativa”, più che totalizzante».

- Il sermone in 140 battute?
«È la sfida più grande. Sono arrivato a farlo, “Parola di Dio” compresa: un lavoro di precisione, che richiede chiarezza e scelte definite. Questa è un’opportunità per non disperdersi e non saturare il discorso di parole. Ma anche un limite, a causa della mancanza di riflessione. Si è costretti a fermarsi su una parola, un atteggiamento, una verità, senza poterla dire in altro modo, o rivelare ciò che essa suggerisce».

- Ma se il mezzo è “indicativo”, allora le parabole oggi sarebbero condensate in 140 caratteri? E i discepoli ritwitterebbero?
«No, non puoi condensarle in 140 caratteri. Troppa ricchezza! E non bisogna—soprattutto—riassumerle. Per contro, sì: si può citare un versetto particolarmente suggestivo di una parabola. Ti fa venire voglia di andare a vedere l’intero testo del Vangelo o della Bibbia. Oggi abbiamo bisogno di strumenti diversi: romanzi, testi lunghi, corti, storie eccetera. Un tweet è come una massima, non meno».

- Che lei sappia, il diavolo esiste? E se sì, è anche su Twitter? Ci toccherà usare client specifici per tracciarlo e stanarlo?
«Il Maligno esiste. Eccome. E non so come si muova su Twitter, se non sotto forma di spam che cerca i tuoi soldi».

- Mi perdoni, è una mia fissa ma devo chiederglielo: è a conoscenza di siti o hashtag su Twitter usati per recitare rosari “2.0″, pregare in comunità in rete?
«Gli hashtag si moltiplicano molto velocemente. Non ho tempo per cercare rosaristi in rete, ma so che in Francia ci sono parecchi siti che offrono sostegno e sollievo online, e Twitter è un ottimo propulsore».

- Ma lei è nato per il tweet.
«Beh, devi sapere che io sono un vescovo “internauta” ben rodato, per posta e cose così, ma sono anche uno straordinario surfer: ormai aggiorno tranquillamente il mio diario online e l’agenda con i miei appuntamenti pubblici. E ovviamente le mie omelie».

(Foto via)

Presupposto fondamentale: è logico che a determinate epoche storiche corrispondano determinati “generi musicali”. Indotti da Il Mercato Cattivo o meno: è stato così sempre, è stato così di recente per l’ondata indie-indie alla quale è seguita quella new-new wave e quella emo-punk, poi superata da quella glitch e rave e grindcore fino alla no man’s land post-musicale. Che sarebbe ora, quella nella quale non c’è più niente che l’idea di qualcosa, non la cosa. Nella nostra ipotesi.

E noi Lana Del Rey la consideriamo simbolo dell’epoca post-musicale: la musica come prodotto dello spirito del tempo—non in musica—più che filone culturale o dichiaratamente commerciale espresso attraverso l’arte e lo strumento. Il successo di Born To Die,* le atmosfere eteree e anticheggianti, la cover e i videoclip* ocra nei quali la modernità è succube dalla posa artefatta e ad esposizione cromatica cangiante, sembrano più affini a Instagram che a un big muff.* La riproduzione sotto la forma di app, musica che si fa smart nelle intenzioni e nel prodotto.

È Instragram e Pinterest, ma non è un complotto: è che vince questo perché è il tempo. Ovvio poi che la pop-music, come fenomeno transmusicale, esistesse anche prima. Ma la cresta, il glitter e la catena borchiata trascendono, ora, sul dock di un iPhone. Qualcosa che inquadra ma non si indossa. L’idea, di qualcosa: la riproduzione di un filone estetico-digitale prêt-à-porter che qualcuno vorrebbe ritenere culturalmente degno, e non adeguamento temporaneo dei una forma commerciale, e forse a ragione o no. Ma insomma, il dubbio ci lacera.

Lo stesso per Adele? Ne sarebbe conferma: stesso discorso per Adele, e tutta la banda di “casi dell’anno” degli ultimi tempi, i vostri Beirut, Bon Iver: musica per chi invidia nostalgie posticce, per chi ambisce ad ipotesi artistiche, e aggiungiamo i Black Keys—questi più power hit da Nike o Mastercard, meno social di amica-Lana o forse buoni per Tumblr. Prodotti per adulti che corrono, per piccini che otto anni fa abbiamo cominciato a educare con le microstar di Disney Channel e che ora, convinti portatori di cultutre artistiche alternative al mainstream, sditano sul retina display. E cari miei, try to have fun in the meantime.